Главная |О студии| Портфолио | Услуги и цены | Контакты | Проект по Васту | Архитектурный проект | Дизайн фасадов | Блог

Главная страница  >  Архитектурный Блог - стр 2  >  Основы Фэн-шуй

Фэн - шуй - искусство и наука о жизни в гармонии с Дао.

Основы фэн-шуй.

Фэн-шуй, или "ветер и вода", - древнее китайское искусство и наука о жизни в гармонии человека с собой и окружающим миром. Наше восприятие места, в котором мы находимся, (живём или кратковременно пребываем) неотделимо от Жизни, как плоть от костей. Знания фэн-шуй помогают изменять среду обитания, чтобы наилучшим образом удовлетворять свои потребности и приносить благо окружающему миру.

Искусство фэн-шуй развивалось в русле даосской традиции, основные принципы которой неразрывно связаны именно с ним. Поэтому, говоря о практическом применении фэн-шуй, мы не должны забывать о том, что в его основе лежит цельное мировоззрение, отличающееся от европейского, но вошедшее в контекст общечеловеческой культуры.

Дао.

Средоточием всего сущего для даосов было дао - сияющая пустота, незримый источник, проявляющий образы вещей в материальном мире. Всё во Вселенной движется в пространстве и времени, повинуясь Великому Пути, который открывается везде, если человек способен освободиться от повседневных забот и взглянуть на мир глазами своей души, не замутнёнными поволокой чужих мнений, увидеть мир истинным зрением, не искажённым мимолётными желаниями. Искусство фэн-шуй заключается в интерпретации схем и моделей бытия, существующих во вселенной, и в интуитивном постижении взаимозависимости всех вещей.

Согласно философской концепции даосизма, изложенной Лао-Цзы, любая энергия имеет изначально присущие ей характеристики инь и ян. Бытие держится на равновесии этих первичных, взаимодополняющих и вместе с тем противоположных начал: светлого, тёплого, сухого мужского начала ян и тёмного, холодного, влажного женского начала инь. Вместе они образуют Дао - универсальный принцип, связывающий человека со всей вселенной и позволяющий ему обнаружить целую вселенную в себе.

Наши взаимоотношения с Дао составляют основу практики фэн-шуй. Чтобы эти отношения были плодотворными нужно понимать, что дао - это суть жизни во всех её проявлениях. Когда человеческая оболочка стареет и становится хрупкой, она в конце концов разрушается, и заключённая в ней энергия возвращается во вселенную, откуда она пришла. Изменениям подвержена только физическая оболочка. Наша вечная составляющая, изначальная суть дао, пребывающая во всех вещах, существует вечно. Она не рождается, не умирает и не может быть уничтожена. Она участвует в вечном циклическом создании и уничтожении всех форм и сущностей. Мы предпочитаем не замечать этого круговорота, поскольку сосредоточены на различиях между вещами и классификации сущностей. Если мы ослабим внимание к внешним проявлениям своей личности, то поймём, что всё живое связано нитями и потоками энергии. Чем ближе мы находимся к дао, тем отчётливее видим эти потоки энергии и тем легче можем двигаться вместе с ними. Говоря современным языком, все явления есть не что иное, как энергетические вибрации в постоянно движущемся потоке вещей. Фэн-шуй - искусство различать узоры этих вибраций и гармонизировать движение отдельных потоков энергии.

Энергия Ци.

Одним из основных элементов даосской алхимии является энергия ци. Термин ци имеет много значений, таких как "божественное дыхание", "жизнеспособность" и "жизненная энергия". Ци -это жизненная сила, пульсирующая во всех живых существах, незримо наполняющая их энергией и движением. Здоровый, сильный, уравновешенный человек имеет хорошую ци; слабый или больной человек имеет плохую ци. Когда человек умирает, ци покидает тело и остаётся лишь пустая оболочка.

Важно отметить, что понятия ци и дух(шэнь) не являются равнозначными. Даосский философ Хуань Чжень говорит: "Дух - это дитя ци. Ци - мать духа. Дух и ци следуют друг за другом подобно телу и тени... Тело - жилище духа. Дух - господин тела. Если хозяин пребывает в покое, то дух живёт в нём. Если хозяин обеспокоен, то дух начинает покидать его. Если дух уходит, то ци рассеивается. Дух внутри ци подобен зародышу в утробе матери - они единотелесны по самой своей сути".

Согласно китайской медицине энергия ци течёт по "меридианам", или маршрутам, в человеческом организме. Меридианы переносят жизненную энергию ко всем органам и частям тела. О здоровье тела судят по его энергетическому состоянию. Все физиологические системы тела считаются вторичными по отношению к ци и функционируют лишь благодаря ей. Также, как в теле, ци распространяется и по всей планете. Меридианы земной энергии называют "драконовыми жилами". Там, где ци находится близко к поверхности, земля плодородна, изобильна, богата растительностью; там, где ци циркулирует далеко от поверхности, земля суха и бесплодна.

Виды Ци и их воздействие:

● Вообразите горный ручей, петляющий между валунами или обрушивающийся небольшими водопадами по крутым склонам. Вода движется быстро, постоянно меняет направление, то и дело сталкивается с препятствиями и бурлит в водоворотах. Она настроена сердито и агрессивно, в ней много бесцельной энергии, которая пропадает впустую. Если энергия движется таким образом, это называется ша ци. Такая неуправляемая энергия в лучшем случае снижает эффективность вашей деятельности, а в худшем случае сводит на нет все ваши усилия.

● Теперь представьте устье реки, впадающей в океан, где её течение становится замедленным, а воды замутнены илом. Она широко разливается на плоской равнине, где вода застаивается и местность заболачивается. Такая энергия называется си ци - она слишком слабая и угнетённая для создания благоприятной атмосферы. В доме, где преобладает си ци, люди становятся вялыми и апатичными, им не хватает живости и энергии.

● И наконец представьте реку в её среднем течении - она ровно несёт свои воды по плавным изгибам русла; несколько притоков впадают в неё по пути. В ней ощущается неустанный ритм, привольное движение вперёд, имеющее достаточно силы, чтобы огибать препятствия, не сбиваясь со своего естественного курса. Внутренняя энергия позволяет ей поддерживать скорость и направление. Это шэнь ци, "дыхание довольного дракона" и одна из целей искусства фэн-шуй.

Правильная циркуляция ци по отношению к человеческому жилищу является самым важным фактором обустройства жизни в соответствии с фэн-шуй. Если ци вокруг вашего дома может постоянно двигаться, накапливаться и отдыхать, не застаиваясь в отдельных местах, перед вами открываются наилучшие возможности для гармоничной жизни.

5 элементов.

В китайской натурфилософии основными элементами (первоэлементами), из которых складывается материя, являются вода, дерево, огонь, земля и металл. Говоря о первоэлементах имеются в виду не природные материалы (например, древесина), а принципы, изначально присущие данным материям. Эти элементы не статичны, они порождают и уничтожают друг друга в непрерывном цикле, когда один элемент взаимодействует с другим позитивным или негативным образом. Понимание этих аспектов движения и трансформации энергии ци улучшает качество фэн-шуй.

Элементы связаны позитивным сочетанием энергии по замкнутому циклу - от воды к дереву, от дерева к огню, от огня к земле и от земли к металлу - это цикл созидании, позитивный цикл. Вода символизирует происхождение органической жизни. Начинаясь в тишине и спокойствии, вода питает дерево. Дерево растёт вверх и в стороны, его энергия обуздывает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Затем дерево становится пищей для огня. Горячий, пульсирующий и насыщенный, огонь служит символом активной деятельности. Потом огонь угасает, оставляя пепел и превращается в землю, которая собирает и хранит энергию. Земля уплотняется и образует металл в процессе очищения и совершенствования. В наиболее чистом виде металл становится жидкостью, которая ассоциируется с водой, и таким образом цикл начинается сначала.

В противоположность циклу созидания существует цикл разрушения, или несовместимости, когда качества одного элемента находятся в оппозиции к качествам другого в повторяющейся последовательности: вода, огонь, металл, дерево, земля. Этот процесс тоже можно изобразить как движение по кругу, но его легче представить методом наложения на позитивный цикл. Эта последовательность создаёт пентаграмму - традиционный символ деструктивной силы.

Вода тушит огонь, который расплавляет металл. Металл рубит дерево и разрушает его жизненную силу, а дерево, в свою очередь питается соками земли и бурит в ней отверстия своими корнями. И наконец земля поглощает и связывает воду.

Развивая идею взаимодействия элементов, можно представить, что один элемент, стоящий между двумя другими, которые находятся в оппозиции друг к другу, может смягчать их взаимное влияние. Стоит ещё раз подчеркнуть, что все подобные ассоциации следует воспринимать чисто символически, а не буквально.

Дерево служит посредником между водой и огнём, абсорбируя и удерживая воду. Земля тушит огонь и смягчает его воздействие на металл. Вода питает дерево и придаёт ему крепость, уравновешивающую разрушительное влияние металла. Огонь, способный поглощать дерево и становиться землёй, служит посредником между этими элементами. Металл служит посредником между землёй и водой - элементом, из которого он рождается, и элементом, в который превращается.

Основные страницы сайта:

● Главная страница

● Обо мне

● Портфолио

● Услуги и цены

● Блог архитектора

● Контактная информация

● Наш новый сайт